史威登堡神学著作
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5696.“出来”表通过移走。这从“出来”的含义清楚可知，“出来”在此是指移走；因为将自己移走的人就出去，或离开别人。包含在内义中的情形是这样：“约瑟”在至高意义上代表主；对正在重生的人来说，“以色列的十个儿子”代表属世层中的真理与良善；而“便雅悯”代表居间层。之所以向居间层显示出于爱的怜悯，是因为这就是在下面，即在属世层里面的事物藉以重生的手段。不过，在联结通过居间层实现之前，主的爱与怜悯不会显现或看不见。采取措施也是为了防止它们显现或被看见；因为如果它们显现，或被看见，重生是不可能实现的。这些措施包括离开和隐藏；不是说主会移走或隐藏祂的怜悯；而是说当正在重生的人被引入他的邪恶时，在他看来好像是主远离并隐藏起来；正是这些邪恶挡在中间，是造成这种表象的原因，就像乌云挡在我们和太阳之间，使这太阳看似远离他，向他隐藏。这就是此处所指的隐藏和移走。
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6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。
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